30 novembro 2017

Religião e Fundamentalismo Militante

Fundamentalismo é a concepção epistemológica de que todo conhecimento fatual está ancorado em uma base muito firme ou fundamentoEm termos religiosos, os primeiros a utilizá-lo foram os protestantes americanos que, no início do século XX, designaram a si mesmos como “fundamentalistas”, para distinguir-se de protestantes mais “liberais”, que, a seu ver, distorciam inteiramente a fé cristã. Defendiam uma volta aos "fundamentos", literalmente entendidos, da Bíblia. O fundamentalismo militante é um desvio do fundamentalismo propriamente dito, pois evoca a luta com a espada para que a sua fé prevaleça sobre a do adversário.

As religiões são criações humanas com um fundo divino. Elas encorajam as pessoas a crerem em algo além da matéria. Muitas delas têm um fundador ou revelador: o judaísmo em Moisés, o cristianismo, em Cristo, o islamismo, em Maomé. Há algo comum em todas elas: "Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo".

A ciência que combate a religião acaba se tornando uma (pseudo) religião. Por quê? O combate cria as suas próprias regras, pois alguns cientistas igualam-se a Deus e creem donos do saber, e às vezes, de um único saber.Há que se tomar  muito cuidado com o indivíduo de pensamento fixo, de uma única ideia. Exemplo: marxismo, psicanálise e Darwin. 

O marxismo como fundamentalismo tem seu culto de um único livro (O Capital), uma única verdade (a do marxismo-leninismo) e um único inimigo (o capitalismo). Freud, o pai da psicanálise, trata da religião em três dos seus principais livros. Em Totem e Tabu, por exemplo, sustentou a tese de que toda a religião não passa de uma forma coletiva de neurose ou de culpa pelo homicídio da "figura paterna". O fundamentalismo evolucionista de Darwin foi a causa da perda de fé de muitos jovens.

Indivíduos religiosos, políticos e cientistas que são adeptos de uma única ideia são chamados de "homens de um livro só". O fundamentalismo militante está inserido nesse contexto. É uma crença superficial que luta contra outra crença, também superficial. A substância de cada religião fica em segundo plano. Há um menosprezo pela herança cultural, científica e mística deixada pela civilização ao longo dos séculos.

Não sejamos apressados em aceitar as críticas ao fundamentalismo militante associando-as ao islamismo propriamente dito. O fundamentalismo é a parte insignificante de todo o arcabouço doutrinário contido no Corão de Maomé.

Fonte de Consulta

AZEVEDO, Mateus Soares de. Homens de um Livro Só: O Fundamentalismo no Islã, no Cristianismo e no Pensamento Moderno. Rio de Janeiro: Nova Era, 2008.

Frases extraídas deste livro

"Cuidado com o homem de um livro só." [Santo Tomás de Aquino (1224-1274)]
Diz o famoso versículo 256 da sura 2 do Corão: "Não há imposição em matéria de religião."
O profeta Maomé ensina que "A jihad mais excelente é a conquista do ego."
A Charia é a lei da ação; o sufismo, a lei da contemplação.
O ponto de partida do islã não é o amor a Deus, como é no cristianismo, mas sim a obediência à Lei revelada (Charia).
O islã sustenta ser a última grande religião a surgir no palco da história — reivindicação que não foi desmentida nos últimos 14 séculos.
Marcam o islã as seguintes características essenciais: a simplicidade de sua doutrina básica, acessível à média dos homens; a sobriedade e mesmo austeridade de seus costumes e de sua arte; o vigor de sua fé. A religião, de fato, tem como principal pilar o conceito da unidade e unicidade de Deus.
O geólogo, médico e teólogo norte-americano Rama Coomaraswamy (1929-2006) comentou: "Vocês conhecem a fábula da princesa que beijou um sapo e o transformou em um lindo príncipe. Pois a teoria da evolução sustenta que foi isso mesmo que aconteceu." 
Yves Delange, professor de zoologia da Sorbonne, admite que "não há provas definitivas de que a evolução transformista postulada por Darwin tenha jamais ocorrido".
"Quando o dedo aponta para a lua, os tolos olham para o dedo", diz um provérbio zen. 

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22 novembro 2017

Cremação

Cremação, prática de desfazer-se de cadáveres humanos pelo fogo, teve 
sua origem por volta de 3000 a.C. É um longo caminho até os nossos dias. 

Em se tratando dos egípcios antigos, a cremação inexistia. Como acreditavam que a vida continuasse após a morte, havia as práticas de mumificação, a criação de sarcófagos e a construção de pirâmides. Tudo para facilitar a transição do ser para a vida após a morte. Além disso, objetos eram escolhidos para serem enterrados junto com o morto.

Com os gregos antigos (1000 a.C.), a morte dos soldados ensejou uma reflexão contrária. Para repatriar as cinzas dos soldados mortos, eles queimavam seus corpos, e a cremação passou a ser identificada com atos heroicos. Permaneceu como um símbolo de status na Roma antiga até a expansão do cristianismo, que ensinava que os mortos ressuscitariam no fim dos tempos. Isso estimulou os convertidos a enterrarem os seus mortos, para que os corpos ainda existissem no Dia do Juízo Final. 

Depois disso, a cremação ficou esquecida e proibida em alguns países. A objeção não religiosa consistia na possibilidade de a cremação disfarçar crimes. O conceito mudou no final do século XIX. No Japão a cremação foi legalizada em 1875; o primeiro crematório dos Estados Unidos foi aberto em 1876; e em 1884 as cortes britânicas declararam que era permissível dispor de cadáveres humanos por meio desse processo.

Presentemente, a cremação está muito em voga. No Japão é praticamente universal; na Grã-Bretanha e na Alemanha mais de 50% dos cadáveres são cremados. Apenas os Estados Unidos são contra a tendência: mais de 90% dos americanos ainda são enterrados.

Fonte de Consulta

ARP, Robert (Editor). 1001 Ideias que Mudaram a Nossa Forma de Pensar. Tradução Andre Fiker, Ivo Korytowski, Bruno Alexander, Paulo Polzonoff Jr e Pedro Jorgensen. Rio de Janeiro: Sextante, 2014.
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15 novembro 2017

Koan

"Estamos perdidos onde a mente não pode nos encontrar, profundamente perdidos." (Ikkyu, monge zen-budista e poeta)

O termo koan refere-se aos ensinamentos usados por mestres zen para ajudar a despertar seus discípulos. É a ideia de que o estudo do paradoxal pode levar o aluno à iluminação. Segundo O Dicionário Eletrônico Houaiss de Língua Portuguesa, o koan é uma sentença ou pergunta de caráter enigmático e paradoxal, usado em práticas monacais de meditação com o objetivo de dissolver o raciocínio lógico e conceitual, conduzindo o praticante a uma súbita Iluminação intuitiva.

As questões intrigantes, como por exemplo "qual o som de uma mão batendo palma?", servem como objeto de meditação. Um koan é criado para expor as falhas de um método discursivo de argumentação, levando os alunos a um novo sistema mental que se aproxima da iluminação. De acordo com Hakuin, o objetivo de um koan é despertar uma "grande dúvida" num aluno sobre o paradigma que ele usa para interpretar o mundo. Pode-se dizer que é um tipo de metacognição, já que leva alguém a refletir como pensa e vivencia o mundo. (1)

Alguns Koans: 

1) Mal comeces a pensar se 'tem' ou 'não tem' és um homem morto.

2) Batendo duas mãos uma na outra temos um som. Qual é o som de uma única mão?

3) Quem pensa que entendeu se questiona.
Quem pensa que não entendeu questiona os outros.
Quem entendeu não diz nada.
E quem não entendeu também não diz nada!

4) Qual é o som do silêncio?

5) Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.

6) Um cão tem uma natureza de Buddha? Se você disser que sim, eu vou bater em você. Se você disser não, eu vou bater em você. Vá e descubra a resposta. E, qualquer que seja a sua resposta, eu vou bater em você!

 7) Nan-In, um Mestre japonês durante a Era Meiji,1 recebeu um professor universitário, que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas.

Nan-In, enquanto isso, servia o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.

O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse:

— Está muito cheia! Não cabe mais chá!

Então, o Mestre Nan-in disse: — Como esta xícara, você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como eu posso lhe demonstrar o Zen sem que você primeiro esvazie a sua xícara?

8) O amanhã não é real. É uma ilusão. A única realidade é o agora. O verdadeiro sofrimento é viver ignorando este 'Dharma'.

9) O pensamento lógico não pode ser usado para obter a Compreensão; apenas com a sensibilidade da não-mente alcança-se a Verdade.

10) Não é o mesmo nome, o mesmo espírito e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Este nome, este espírito e este corpo criam a ação. Pela ação ou Karma, nascem outro nome, outro espírito e outro corpo.

Koan Vegetariano

O Católico: — Você é vegetariano?
O Ateu: — Sim; sou.
O Católico: — Como você sabe, eu sou católico. Na Bíblia, não há qualquer passagem que recomende o vegetarianismo. O próprio Jesus comia peixe.
O Ateu: — Comia? Tem certeza? Bem, cada um come o que quer. Mas, quem sou eu para julgar Jesus! Jesus é Jesus; eu sou eu. E nós dois somos um. (2)

(1) ARP, Robert (Editor). 1001 Ideias que Mudaram a Nossa Forma de Pensar. Tradução Andre Fiker, Ivo Korytowski, Bruno Alexander, Paulo Polzonoff Jr e Pedro Jorgensen. Rio de Janeiro: Sextante, 2014.

(2) http://paxprofundis.org/livros/koan/koan.htm

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21 outubro 2017

Filosofia e Antifilosofia

"Quem não filosofa pela filosofia, mas se serve da filosofia como meio, é um sofista". (F. Schlegel, Fragmentos do "Athenaeum")

Platão, em A República, diz que o homem vil e superficial não pode ter nenhuma comunicação com a filosofia. A filosofia não é opinião, mas a busca da arché, o Princípio de todas as coisas. A filosofia deve ser entendida, hoje e sempre, como a busca ou amor da verdade. A filosofia surge como diálogo de pensantes e se comunica pelo logos. 

O diálogo foi descoberto por Parmênides, Sócrates e Platão. O antidiálogo surgiu com os sofistas Protágoras, Górgias e Trasímaco. Os primeiros são os amantes do logos; os segundos, "amantes da opinião" ou filodoxos. Há, também, os "clássicos da doxa" ou da antifilosofia: Montaigne, Hume, Kant, Locke e Marx. Estes e outros são tentados a "revolver o logos próprio do homem e o Logos que é Deus fazendo-os ceder à "tentação" ratio-vitalística do mundano e, por isso, da opinião multíplice". 

Os sofistas preparavam para a carreira política e para o exercício de cargos públicos. Na época moderna, John Locke foi o começo desse novo período de erros e falácias. De um erro elevado a princípio nascem novos erros. Rosmini diz que o século XVII foi uma das idades "quase consagradas ao erro". Nesse sentido, o verdadeiro pensador deve ter a coragem de libertar a filosofia dos inúteis vínculos com o erro e a mentira. 

Um diálogo com concessões recíprocas já tem um vencedor: o erro. Há um só diálogo: o da verdade e com a verdade. De tanto respeitar o espírito humano, tem-se reverência pelo erro. A tolerância se exercita para com pessoas e não para com sistemas. A mente, quando se trata da lógica, da coerência, opõe-se à contradição. 

A verdade não se aprende com os sentidos. Este é o nó solfístico que deve ser combatido. Santo Tomás, em Summa contra Gentiles, livro II, c. LXVI, explica a diferença entre sentido e intelecto. Para ele, o sentido se encontra em todos os animais, está limitado às coisas materiais e não consegue conhecer a si mesmo. O intelecto está no homem, vai além das coisas materiais e pode refletir sobre si mesmo. Acrescenta que a metafísica, como ciência das causas primeiras, que os sentidos não podem conhecer. 

Saibamos diferenciar a filosofia da antifilosofia, o diálogo do antidiálogo, a verdade do erro. Por isso, a reflexão, o exame e a ponderação do bom senso. 

Extraído de 


SCIACCA, Michele Federico. Filosofia e Antifilosofia. Tradução de Valdemar A. Munaro. São Paulo: Realizações Editora, 2011. 
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O Trivium e as Artes Liberais

"As artes liberais denotam os sete ramos do conhecimento que iniciam o jovem numa vida de aprendizagem." 

O Trivium e o Quadrivium, conhecidos como as Sete Artes Liberais, eram o conjunto de estudos que, na Idade Média, antecedia o ingresso na Universidade. Trivium significa o cruzamento de três ramos ou caminhos e tem a conotação de um "cruzamento de estradas" acessível a todos. Quadrivium significa o cruzamento de quatro caminhos. 

O Trivium (Gramática, Lógica e Retórica) diz respeito às coisas da mente. O Quadrivium (Aritmética, Geometria, Música e Astronomia) diz respeito às coisas da matéria. Para Hugo de São Vítor (1096-1141), no Didascálion, "a gramática é a ciência de falar sem erro. A dialética é a disputa aguda que distingue o verdadeiro do falso. A retórica é a disciplina para persuadir sobre tudo o que for conveniente". 

Um estudo sobre o trivium da Idade Média leva-nos a comparar a educação contemporânea, que se fundamenta em produzir documentos (diplomas) daquela que se baseava nas artes liberais, em que o individuo procurava o conhecimento por sua livre e espontânea vontade. Nos tempos das "trevas", a educação tinha por objetivo retirar o indivíduo de seu comodismo e apresentar-lhe o mundo como ele é. 

No trivium, temos: Lógica é a arte de pensar; Gramática, a arte de inventar e combinar símbolos; Retórica, a arte de comunicar. A retórica assume papel preponderante, pois faz uso da gramática e da lógica, para comunicar os pensamentos e os conhecimentos.

A educação liberal é a mais nobre das artes, pois foca a mente do aprendiz. O aluno não recebe passivamente as informações. Ele é convidado a relacionar os fatos aprendidos com um todo unificado. Não é acumular fatos, informações, mas produzir conhecimento, pensar sobre os dados e tirar suas próprias conclusões. 

Fonte de Consulta

JOSEPH, Miriam. O Trivium: As Artes Liberais da Lógica, da Gramática e da Retórica. Entendendo a Natureza e a Função da Linguagem.  Tradução e Adaptação de Henrique Paul Dmyterko. São Paulo: É Realização, 2008.  

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12 julho 2017

Hegel e a Dialética

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) foi um filósofo alemão. O pano de fundo de sua filosofia é o idealismo absoluto, que já fora ventilado por outros filósofos, entre eles Schelling, mas somente com Hegel atinge a sua maturidade. No pensar absoluto, há uma identidade entre sujeito e objeto: "O absoluto é sujeito". 

Dialética. Na filosofia antiga e medieval é um sinônimo da lógica ou da arte de argumentação. Pode-se dizer que é a arte de discutir, a arte do diálogo. Como, porém, não discutimos só com os outros, mas também conosco próprios, ela acaba sendo considerada o método filosófico por excelência. Entre os gregos, chamava-se ainda dialética à arte de separar, distinguir as coisas em gêneros e espécies, classificar ideias para poder discuti-las melhor. 

A dialética platônica diferencia-se da dialética hegeliana. A dialética platônica encontra-se no mito da caverna: há homens voltados para o fundo da caverna, que só veem sombras. Um deles se vira (o filósofo) e busca a luz, ou seja, o conhecimento. Hegel, por sua vez, entende a dialética da seguinte forma: 1) cada coisa seria a união de opostos; 2) cada mudança origina-se em oposição (ou "contradição"); 3) qualidade e quantidade mudam uma na outra. 

Hegel parte da Tese  Ser, indeterminado, absoluto, pura potencialidade, o qual deve se manifestar na realidade através da Antítese  Não-Ser. Na contradição entre tese e antítese surge a Síntese  Vir-a-Ser. Esse raciocínio é aplicado tanto à aquisição de conhecimento quanto à explicação dos processos históricos e políticos. Para ele, a verdadeira ciência do pensamento coincide com a ciência do ser.

Bunge, em seu Dicionário de Filosofia, critica a dialética hegeliana:

  • "As partículas elementais são os contra-exemplos da primeira "lei". Cada caso de cooperação na natureza ou na sociedade arruína a segunda. A terceira "lei" é ininteligível na forma como se apresenta";
  • "A única lei dialética: em cada processo qualitativo, ocorrem (podem ocorrer) mudanças e, uma vez realizadas, novos modos de crescimento ou declínio começam. Ela não envolve o conceito de contradição, que é marca registrada da dialética".  

Comparemos a dialética da ideia de Hegel à evolução do princípio espiritual através da matéria, em Kardec. De acordo com Hegel, o espírito evolui, passando por sucessivas sínteses, tal qual o desenvolvimento de uma planta: semente, botão, fruto, novamente semente, ... De acordo com Kardec, os Espíritos são criados simples e ignorantes e, em cada reino da natureza, vão potencializando virtudes, até atingirem o estado de Espíritos puros, quando, então, não terão necessidade de reencarnar novamente.

Fonte de Consulta

BUNGE, M. Dicionário de Filosofia. Tradução de Gita K. Guinsburg. São Paulo: Perspectivas, 2002. (Coleção Big Bang)

TEMÁTICA BARSA - FILOSOFIA. Rio de Janeiro, Barsa Planeta, 2005.
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21 junho 2017

Tempos de Transição

Para grande parte dos pensadores esotéricos, o nível de inconsciência do ser humano é muito grande. Na grandes cidades, a violência aumenta assustadoramente; a corrupção dos organismos sociais está desenfreada, com políticos trafegando cotidianamente pelo ilícito com a maior naturalidade; os desequilíbrios psico-sociais são cada vez mais constantes; muitos escravizam e até matam por causa do dinheiro.  

São poucos os habitantes deste planeta que já adquiriram um nível de consciência exemplar. A grande maioria está presa ao egoísmo, ao esforço de posse, à guerra e à obtenção dos bens pela força ou pelo menor esforço. Contudo, há uma minoria que já despertou para a espiritualidade, para as ideias superiores do bem. Estes são os que dão sustentação ao mundo. 

Para entender e fazer parte dessa transição, temos que nos apresentar com a mentalidade aberta. Suponha a tese da existência de "disco voadores". Podemos, inicialmente, ignorar a existência deles, principalmente devido aos nossos racionalismos. Mas, o princípio científico pede que nos inteiremos da situação, que leiamos as obras que tratam do tema para, somente depois, emitir um juízo de valor. 

A preparação para uma nova era, a chamada "era do aquário", exige do ser humano um desprendimento da posse, um grau elevado de compaixão para com o próximo, no sentido de evitar todo o tipo de separação, principalmente do nós contra eles, ou de nosso credo contra o credo do outro. Por isso, a autoconsciência, já preconizada por Sócrates na Grécia antiga, é de suma importância para o nosso processo de evolução espiritual.

Tudo evolui, inclusive o planeta Terra. Se quisermos pensá-lo em termos espirituais, ele é o resultado de todos os pensamentos dos terráqueos. Nesse sentido, como o nível de pensamento não é dos melhores, pode-se supor que o seu envoltório fluídico seja de baixa qualidade. Como o planeta evolui, nós temos que evoluir para poder acompanhá-lo.  

Perseveremos no bem e façamos parte dessa minoria pensante, a fim de darmos a nossa contribuição ao progresso deste planeta que nos serve de morada transitória. 
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Cruzadas

As Cruzadas (em número de oito) foram expedições militares (1096 a 1271), empreendidas por cristãos da Europa Ocidental, com o objetivo de libertar o Santo Sepulcro, onde Jesus teria sido sepultado, do domínio muçulmano. Extensivamente, diz respeito aos movimentos de sentido idealista, visando à elevação espiritual dos membros de uma comunidade ou à solução de problemas sociais graves, como o do pauperismo e o da educação. 

O termo "cruzada" não aparece antes do século XIII e seu correspondente árabe (hurub assalibiyya = a guerra pela cruz) data de 1850.  Diante dos orientais, é uma guerra como tantas outras. Como os peregrinos se consideravam "soldados de Cristo" e "marcados pelo sinal da cruz" (crucessignati, em italiano), foi desta última expressão que se formou, por volta da metade do século XIII.  (Morrison, 2009, p. 7)

As Cruzadas tiveram dois tipos de causas: a) causa afastada, que se refere às constantes peregrinações individuais a Jerusalém; b) causa próxima ou um pretexto, levar socorro aos cristãos orientais que estavam sendo oprimidos pelos turcos, segundo se acreditava.

As Cruzadas, ao adquirirem características de uma expedição militar, precisava de justificativas jurídicas para o financiamento de tal empreendimento. Nesse caso, pelo "privilégio da cruz", a Igreja concedia indulgência aos cavaleiros que participassem do projeto. Concedia, também, indulgência aos que contribuíssem com legados e doações. Para completar seu financiamento, a Igreja estabeleceu o pagamento do dízimo, isto é, a décima parte dos benefícios ou das colheitas.

Desde a Primeira Cruzada, algumas pessoas consideravam loucos todos os que nelas partiam. No século XIII, após o aparecimento das "cruzadas desviadas" contra os heréticos, carismáticos e inimigos políticos do papado, as críticas de todo o tipo se multiplicavam. Inclusive com relação aos impostos cobrados para o financiamento de todas as cruzadas.

O Espírito Emmanuel, em A Caminho da Luz, diz que as Cruzadas, não obstante o seu caráter anticristão, sob a égide dos mensageiros de Jesus, este movimento propiciou alguns benefícios de ordem econômica e social para todos os povos. Na Europa, enfraqueceu a tirana dos senhores feudais. Intensificou, também, as relações entre Oriente e Ocidente. O contato com um civilização superior à dos ocidentais propiciou o estudo de suas ciências, da sua agricultura e da sua arte, incorporando várias dessas práticas à industria ocidental. 

Embora tenha sido um fracasso do ponto de vista político, permaneceu o ideal específico das cruzadas, ou seja, uma guerra "justa", limitada à libertação do Santo Sepulcro, pelo "Caminho da Cruz".

Fonte de Consulta

EDIPE - ENCICLOPÉDIA DIDÁTICA DE INFORMAÇÃO E PESQUISA EDUCACIONAL. 3. ed. São Paulo: Iracema, 1987.

MORRISSON, Cécile. Cruzadas. Tradução de William Lagos. Porto Alegre, RS: L&PM, 2009 (L&PM Pocket Encyclopaedia). 
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01 novembro 2016

Teosofia


Teosofia. Etimologicamente, vem do grego theosophia. Significa comunicação com Deus, conhecimento de Deus ou ciência das coisas divinas. Foi usada em diversos sentidos, tanto na cabala quanto no neoplatonismo. O mais comum é remontar ao panteísmo emanantista inspirado no budismo e no hinduísmo, pregado inicialmente pela teosofista russa Helena Petrovina Blavatsky (1831-1891); depois pela inglesa Annie Wood Besant (1847-1933).

A Sociedade Teosófica foi fundada por Helena Blavatsky e H. S. Olcoott em 1875. Ao longo do tempo, houve algumas dissidências, principalmente após a morte de Blavatsky. Em termos práticos, somente aos iniciados é facultado o conhecimento secreto. Acreditam na reencarnação e na lei do karma. Depois da morte física, o espírito passa pelo purgatório, onde sofre modificações que o fazem penetrar no Devakhan, uma espécie de paraíso. É do paraíso que se dá a reencarnação em um novo corpo.

O êxito de Blavatsky e, concomitantemente da Sociedade Teosófica, foi o de adaptar o seu ocultismo às necessidades dos seres humanos, pois o Iluminismo e a ciência tinham desviado as pessoas da religião e de Deus. A teosofia despertava a esperança num mundo melhor. Observe que os autores teosóficos,  além de aceitarem o conhecimento intuitivo (ou místico) de Deus, mas sem revelação, acreditavam também que todas as crenças têm um fundo comum, que se consubstancia na compaixão e na fraternidade universal.

De acordo com Alfredo Nieva, em sua Enciclopédia de Conhecimentos Esotéricos, "A teosofia não é nem uma seita, nem uma religião, nem uma filosofia, nem um partido, nem tem cor política determinada, senão um reflexo da Sabedoria Divina, da Sabedoria de Deus (que é o significado etimológico da palavra Teosofia e não a sabedoria dos deuses), se sobressai acima de todas as religiões, escolas, partidos, filosofias e ciências, para do ápice do discernimento sinalar os pontos de contato e coincidência e conciliar as discrepâncias entre as manifestações do pensamento humano, a fim de encontrar uma unidade na aparente diversidade".

A sociedade teosófica admite representantes de qualquer crença religiosa. O seu objetivo é enaltecer a verdade e combater a superstição, a perseguição, a falsa ciência, o fanatismo. Proclama que, por mais divergentes que possam ser as crenças, todas elas se assentam em uma única verdade, ou princípio fundamental, que é a Sabedoria Divina dos grandes instrutores do mundo, contida na Bíblia Cristã, nos Vedas, em Pitágoras, em Sócrates. 



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13 setembro 2016

Cegueira do Real

A peça "Boubouroche" (1893) de Georges Courteline, reportada no livro O Real e seu Duplo, de Rosset, é um exemplo da cegueira do real, da ilusão. 

Resumo da peça: Boubouroche instalou a sua amante, Adèle, em um pequeno apartamento. Um vizinho de andar de Adèle previne caridosamente da traição quotidiana de que é vítima este último: Adèle partilha o seu apartamento com um jovem namorado que se esconde num armário toda vez que Boubouroche visita sua amante. Louco de raiva Boubouroche irrompe numa hora inabitual e descobre o amante no armário. Cólera de Boubouroche, à qual Adèle responde com um silêncio desgostoso e indignado: "Você é tão vulgar", declara ao seu protetor, "que não merece nem a mais simples explicação que logo teria dado a outro, se ele tivesse sido menos grosseiro. É melhor nos separarmos". Boubouroche admite os seus erros e perdoa Adèle. Moral da história: Boubouroche, mesmo desfrutando de uma visão correta dos acontecimentos, mesmo tendo surpreendido o seu rival no esconderijo, continua a acreditar na inocência da sua amante.

Reflexão de Rosset:

Imaginemo-nos apressados num volante, quando surge o sinal vermelho. Ao esperarmos o sinal verde, estamos aceitando o real. Por outro lado, podemos ignorar o sinal vermelho e continuarmos o nosso caminho. Este ato assemelha-se ao Édipo furando os próprios olhos. Isso também pode causar dano à nossa consciência, levando-nos ao suicídio. Há, ainda, um outro modo de atuar: percebemos que o sinal está vermelho, mas concluímos que é a nossa vez de passar.

O raciocínio que tranquiliza pode ser expresso da seguinte forma: "Há um rapaz no armário — logo Adèle é inocente, e eu não sou cornudo". Esta é, na verdade, a estrutura fundamental da ilusão: uma arte de perceber com exatidão, mas de ignorar a consequência. 

A técnica geral da ilusão é transformar uma coisa em duas, exatamente como a técnica do ilusionista, que conta com o mesmo efeito de deslocamento e da duplicação da parte do espectador: enquanto ocupa com a coisa, dirige o seu olhar para outro lugar, para lá onde nada acontece. Como Adèle para Boubouroche: "É bem verdade que há um homem no armário — mas olhe para o lado, ali, como amo você". 

Diz-nos que aceitamos o real, mas quando o nível de tolerância é suspenso, já não o queremos mais ver. Daí partirmos para uma recusa do real.

ROSSET, Clément. O Real e seu Duplo: Ensaio sobre a Ilusão. Tradução de José Thomaz Brum. Porto Alegre, RS: L&PM, 1976. 

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